Notizbuch der Klausur    

begonnen am 12.8.2019 nach dem zweiten Info Wochenende am Kloster Natursinne

Maintainance FranzNahrada
Mitarbeit ChristophKugler

Inhaltsverzeichnis dieser Seite Notizbuch der Klausur    Projekt    Die 4 Quadranten der Klosterkultur    Wissen, was Sinn macht    Heilen    Helfen    Ganz Werden    Leitfragen    Die drei evangelischen Räte und ihre Transformation    (statt) Keuschheit    Wahre Liebe    (statt) Armut    Beschränkung auf das Notwendige    Sich frei machen vom materiellen Ballast    Ein Einfaches Leben    (statt) Gehorsam    Gehorsam gegenüber dem höheren Selbst    Hin - Hören    diverse Links    Themen und Klosterwissen

Projekt    

Das Projekt trägt den Arbeitstitel [klausur] ^[1] und richtet sich explizit an Menschen, die das Klosterthema an sich fasziniert und die mit einigen Leitfragen an eine gemeinsame theoretische Arbeit machen wollen, die durch regelmäßige persönliche Begegnung im Kloster Natursinne, getragen und genährt wird. (zum Ort, zur Arbeitsweise und zur Symbolik siehe /Praktisches)

Es geht also um ein Projekt im Kloster Natursinne, das seiner Intention nach über das Kloster Natursinne hinausgeht. Es geht darum, "Kloster" als ein generisches (allgemeines) lebensförderliches Muster zu begreifen, das historisch ungeheuer wirksam war, das aber aus ganz bestimmten Gründen in unserer Zeit wiederkehrt.

Wir gehen in die Abgeschiedenheit, weil wir dort autonom begründen, unbeeinflusst uns orientieren, ungestört zu uns selbst finden können. Deswegen verwenden wir und aktualisieren wir dieses starke Wort.

Einer unserer Wahlsprüche könnte sein "Mehr Klöster braucht das Land", und wenn wir groß denken dann sagen wir sogar "Mehr Klöster braucht die Welt" - Mehr Klöster der Lebendigkeit, des Aufbruchs, des Wandels.

Wir erkennen. dass wir im Grunde nichts anderes tun als die Wüstenväter, als sie vor der Transformation des Christentums zur Staatsreligion des Römischen Reiches davonliefen.

Mehr Klöster, die "wie damals" erkennen, dass eine gewaltige Transformation des Lebens ansteht. in denen wir gemmeinsam erforschen was Sinn macht - und dieses Wissen weitergeben. Auf der Basis dieses Wissens kommen wir aber auch ins Tun, das sich in drei weiteren Entwicklungsphasen oder auch Quadranten abspielt: Heilen, Helfen, Ganz Werden.

Diese gemeinsamen Aufgaben in allen 4 Quadranten helfen uns heute auch, die Brücke zwischen verschiedenen Religionen und Glaubenssystemen zu überbrücken. Denn wir finden die Muster des Klösterlichen in allen möglichen Kulturen. Und so schaffen wir es vielleicht, viele Querstränge zu ziehen.

Die 4 Quadranten der Klosterkultur    

Wissen, was Sinn macht    

Klöster sind Orte eines kollektiven Gedächtnisses, oft scheinen sie aus ihrer Zeit herauszufallen, einen Raum der Zeitlosigkeit zu konstituieren, in dem heilsame und sinnvolle Gedanken gesammelt, kombiniert, durchgespielt, kondensiert werden. Das Kloster kann uns helfen, im Bereich des Wissens aus der Panik und Hektik nicht funktionierender Einzellösungen ("Quick Fixes"), zwischen denen in unserer Zeit rastlos hin- und hergewerkelt wird, zu einem Innehalten und Nachdenken zu kommen, das uns die weniger offensichtlichen, komplexeren und bewährteren Lösungen erkennen lässt. Es ist ein Ort des Dialoges, der Synthese, der Vogelperspektive, aber auch des geduldigen Experimentierens.

Heilen    

Der archetypische Raum, in dem sich heilsames Wissen zunächst praktisch entfaltet, ist die Heilung der Wunden, die uns das Leben geschlagen hat. Die Stille ist zugleich die Hinwendung zum inneren Prozess der Heilung, der durch wohltuendes und wirksames unterstützt wird. Die Heilung ist wie ein Auftrag, eine sich fortpflanzende Kraft; wenn wir selber heil sind möchten wir das auch an andere weitergeben.

Das Kloster kann uns helfen, im Bereich des Heilens unser eigenes Dasein in die Mitte zu bringen, den Geist zur Ruhe zu bringen, und die wachsende Lebenskraft und Ganzheit in uns auch auf andere zu übertragen.

Klöster, die sich dieser Aufgabe gewidmet haben, haben immer ein Bündnis mit der umliegenden Natur geschlossen, weil die Quellen unserer Lebenskraft im Lebendigen selbst liegen.

Helfen    

Das Kloster steht im praktischen Bezug zu Menschen in der Welt, es vermehrt deren geistige Stärke und ihr Wissen; es wirkt als Unterstützer für Aufbau und Pflege von etwas, was wir im weitesten Sinn als Kultur bezeichnen können. Solche Felder sind: Unterricht, Konfliktbewältigung durch Übung in gewaltfreier Kommunikation, soziale und auch technologische Erfindungen, die Leben reicher und lebendiger machen. Das Kloster kann uns helfen, nicht nur unsere Wunden zu heilen sondern unsere Lebensgrundlagen so weit abzusichern, dass wir wirklich für andere da sein können und unsere Kräfte nicht in der Jagd nach dem ständigen Mehr oder dem schieren Überleben vergeuden; zugleich können wir dieses Dasein für andere durch eine kollektive, arbeitsteilige Organisation viel effektiver gestalten.

Ganz Werden    

Das Kloster kann uns letztlich auch helfen im Bereich der Gesellschaft, Politik, Wirtschaft und Kultur Frieden und Gewaltfreiheit zu fördern, die Differenzen der Kulturen zu verstehen und in ihren Beiträgen zu einer Entwicklung eines komplexeren, reicheren und lebendigen Ganzen zu finden. Und wahrscheinlich gelangen wir so auch näher zu einer Aussöhnung zwischen Atheismus und Religionen. Es liegt in unserer Menschennatur, dass wir einen Widerspruch fühlen zwischen dem, was der geistig-seelische Kern in uns an Potential in sich trägt, und der Last unserer physischen Existenz, die trotz aller Heilungsanstrengungen endlich und kontingent ist. Der Geist erlebt sich als ewig, doch der Körper kann in der Sekunde aufhören zu funktionieren.

Wir sind erst dann ganz wenn es uns gelingt, unsere Individualität, das Reich unserer endlichen Zwecke zu transzendieren. Das ist der Ausgangspunkt aller Religionen, die wir weder als alleingültige Wahrheiten noch als zu bekämpfenden Atavismus sehen.

Wir stehen staunend und ehrfürchtig vor den vielen verschiedenen Schöpfungen, die der Menschengeist hervorgebracht hat, um sich mit dem Unendlichen zu verbinden, und wir sehen es als einen Fundus, aus dem wir Stimmiges schöpfen und neu kreieren können, wissend, dass wir vielleicht so einer verborgenen Wahrheit über uns selbst auf die Spur kommen. Wir wagen uns zuletzt sogar an die direkte Arbeit an der Brücke zwischen Diesseits und Jenseits, zwischen dem Personalen und dem Transpersonalen, zwischen dem Bewussten und dem Unbewussten, an die tiefen Schichten einer von so vielen geahnten verbindenden Matrix zwischen den vereinzelten Bewusstseinsmonaden, um einer werdenden Menschheit viele Werkzeuge der Ganzheit zu schenken. Das bringt uns als Forscher und Expeditionsteilnehmer der inneren Welt im Kloster zusammen und befeuert uns mit jedem Tag.

Leitfragen    

a) Was bedeutet das Thema Kloster in unserer Zeit, wenn wir es als ein immer neu zu gestaltendes Muster begreifen und nicht nur als historische Tatsache?

• (Ein "Muster" nach Christopher Alexander = immer wiederkehrende Lösung für immer wiederkehrende Probleme; lebensförderliches Element das immer wieder unter bestimmten Umständen Heilung des Ganzen bringen kann, siehe hier) Ein Muster kann auch ganz allgemein beschrieben werden als Struktur oder Gefäß das Energien sammelt, erhält, zusammenführt und nährt, als gestaltete Form, die von uns intuitiv als heilsam, wohltuend, stimmig erlebt wird und auch wissenschaftlich als konstitutives Systemelement mit notwendiger Funtionalität beschrieben werden kann. Wir müssen also den Kern beschreiben, der dieses Muster Kloster ausmacht. die folgenden Fragen dienen der Annäherung an diesen Kern.
  

• Eine Gemeinschaft, die sich an einem Ort zusammenfindet, den sie permanent bewohnt und den sie absichtlich in verschiedenen Graden von der Öffentlichkeit abschließt, um im Inneren einen höheren Grad geistiger Konzentration und heilsame Stille zu ereichen.
• Einen gemeinsamen Zweck und eine Aufgabe der die Mitglieder der Gemeinschaft verbindet,
• Eine Tendenz zu gemeinschaftlichem Eigentum, einem geschwisterlichem Leben zwischen Menschen die sich einem gemeinsamen Ideal verpflichtet wissen, bei gleichzeitiger Hintanstellung blutsverwandtschaftlich-familiärer Bindungen.
  

Hinweis: (Die drei evangelischen Räte weiter unten sind für uns Ausgangspunkt einer Reformulierung, die die nachhaltige Mitwirkung von Menschen in einer solchen Gemeinschaft auf einem hohen Level der entfalteten Individualität möglich machen soll.)

• Was bedeutet es, wenn wir eine Gemeinschaft begründen wollen, die nicht auf einem religiösen Dogma fußt und dennoch die spirituellen Bedürfnisse von Menschen nicht nur anerkennt, sondern ihnen einen expliziten geschützten Raum geben möchte ?
• Ist im speziellen eine Spiritualität denkbar, die davon ausgeht dass jeder von uns einen verschiedenen Zugang zu einer dennoch uns alle betreffenden Wahrheit oder Wirklichkeit hat, die wir traditionell mit "Gott" oder "das Göttliche" bezeichnet haben, und die die verschiedenen Zugänge nicht beziehungslos nebeneinander stehen lässt, sondern durch eine harmonische und symphonische Konvergenz der Perspektiven zur Erweiterung des "Portals" in jene Wahrheit oder Wirklichkeit führt - inklusive agnostischer und explizit atheistischer Positionen ?

• http://gott90.de/gott-9.0-deutsch/stufen)
• Arnold Kayserling
• Ken Wilber)

• Klöster als Katalysatoren für Frieden und Lebendigkeit.

• Klöster als Ort der Berufung zu einer Aufgabe und menschlicher Erfüllung.

• Kloster als Refugium

• Zussammenbringen von Menschen, Gemeinschaften und Ressourcen (leestehende Klöster, Hotels etc.)

Die drei evangelischen Räte und ihre Transformation    

https://de.wikipedia.org/wiki/Evangelische_Räte

"Seit dem 12. Jahrhundert traten eine Trias von Räten als Rechtsinhalt von Ordensgelübden hervor.[1] Insbesondere Menschen, die sich für ein gottgeweihtes Leben entscheiden (Ordensmänner und -frauen, Eremiten, geweihte Jungfrauen, Mitglieder der Säkularinstitute), verpflichten sich seitdem zu einem Leben nach den evangelischen Räten:

• Keuschheit, Jungfräulichkeit oder Ehelosigkeit um des Himmelreiches willen: Der Rat zu einem Leben in Jungfräulichkeit bzw. eheloser Keuschheit wird aus Mt 19,12 EU abgeleitet. Manche geistliche Gemeinschaften nehmen auch verheiratete Mitglieder auf.
• Armut: Mt 19,21 EU warnt vor einer Überbewertung und einer zu starken Bindung an irdische Güter und verlangt einen einfachen Lebensstil. In den Bettelorden spielt das Gelübde der Armut per definitionem eine besondere Rolle.
• Gehorsam: In Anlehnung an Mt 20,26 EU kann der Gehorsam als Bereitschaft zur Einordnung in eine Gemeinschaft oder zum Gehorsam gegenüber einem Oberen verstanden werden. In den Orden findet dies seinen Ausdruck im Gehorsamsversprechen bei der Profess vor dem Abt oder Prior; allein lebende Personen des geweihten Lebens sind dagegen in der Regel dem Bischof der jeweiligen Diözese direkt unterstellt.

Was aber, wenn wir mit diesen drei evangelischen Räten nicht mehr auskommen? Wenn sie uns nichts mehr sagen, wenn wir ihren millionenfachen Mißbrauch spüren?

Vielleicht ist das ein guter Einstieg in das Thema "Klöster für unsere Zeit" oder "Klöster der Zukunft".

(statt) Keuschheit    

wir sammeln einige Ideen - und führen danach auch eine Diskussion

Wahre Liebe    

Jutta Müller: Zitat aus der dritten der fünf buddhistischen Achtsamkeitsübungen, „Wahre Liebe“:

„Im Bewusstsein des Leidens, das durch sexuelles Fehlverhalten entsteht, bin ich entschlossen, Verantwortungsgefühl zu entwickeln und Wege zu erlernen, die Sicherheit und Integrität von Individuen, Paaren, Familien und der Gesellschaft zu schützen. Im Wissen, dass sexuelles Verlangen nicht Liebe ist und dass sexuelles Handeln, das durch Begierde motiviert ist, immer sowohl mir als auch anderen schadet, bin ich entschlossen, keine sexuelle Beziehung einzugehen ohne wahre Liebe und die Bereitschaft zu einer tiefen, langfristigen und verantwortlichen Bindung, von der meine Familie und meine Freunde wissen.

Ich werde alles tun, was in meiner Macht steht, um Kinder vor sexuellem Missbrauch zu schützen und um zu verhindern, dass Paare oder Familien durch sexuelles Fehlverhalten auseinanderbrechen. In dem Bewusstsein, dass Körper und Geist eins sind, bin ich entschlossen, geeignete Wege zu erlernen, um gut mit meiner sexuellen Energie umzugehen und die vier grundlegenden Elemente wahrer Liebe – liebevolle Güte, Mitgefühl, Freude und Unvoreingenommenheit – zu entwickeln, sodass mein eigenes Glück und das Glück von anderen wachsen kann. Indem wir wahre Liebe üben, werden wir auf sehr schöne Weise in die Zukunft fortbestehen.“

Ferdinande Kaineder - Ehelosigkeit ermöglicht bei Ordensleuten ein gemeinsames Leben. Gemeinschaften haben über Jahrhunderte gehalten. Angebot für ein Wachses, einfaches und gemeinsames Leben. Wesentlich ist, dass nicht Heimlichtuereien wie sie aus Paarbildungen naturwüchsig entstehen die Vertrauensbasis der Gemeinschaft untergraben.

Zitate aus Teilhards "EvolutionDerKeuschheit"

(statt) Armut    

wir sammeln einige Ideen - und führen danach auch eine Diskussion

Beschränkung auf das Notwendige    

Erwin Schwarzmüller: Beitrag erwünscht? (statt) Armut: genügsam im Sinne von genug haben, genügen, das not-wendige tun um die Not wenden. Nicht im Sinne des Helfens (Syndrom), Dienens, Sorgens, Kümmern, Almosen geben, besser sein wollen etc. sondern einfach So-sein
Auch wenn scheinbar im Widerspruch zu Konstantin Weckers Songtext, ist das Notwendige immer genug und genau richtig. Nichts überflüssiges.

Sich frei machen vom materiellen Ballast    

Jutta Müller: 10.000 Dinge befinden sich im Eigentum des durchschnittlichen Nordeuropäers. Dinge, die man lagern, für die man Möbel anschaffen oder gar Wohnraum vergrößern muss. Dinge, die abgestaubt, gepflegt, geputzt und die vor Mottenfraß bewahrt werden müssen. Drei Viertel all dieser Dinge werden gewöhnlich nicht oder kaum gebraucht und wurden doch teuer bezahlt. Daher: Konsumverzicht oder bewusster Konsum; Minimalismus. Als Klosterbewohnerin habe ich nur ein Zimmer und habe mich von einem Großteil meines Eigentums getrennt. Meine Bücher stehen für die Allgemeinheit in der Bibliothek, die meisten Möbel und Küchenutensilien habe ich verschenkt oder in der Klosterküche untergebracht und ich fühle mich leicht und frei. Heini Staudinger pflegt zu sagen: „Genug ist nie zu wenig“. Ich genieße es, schlicht und einfach zu leben.

Ein Einfaches Leben    

Ferdinand Kaineder: Ein Leben, das nicht die Natur, unsere Schöpfung und die Mitwelt malträtiert. Behutsamen Gebrauch von der Welt machen.

(statt) Gehorsam    

wir sammeln einige Ideen - und führen danach auch eine Diskussion

Gehorsam gegenüber dem höheren Selbst    

Franz Nahrada

1. Wenn es in der Geschichte so etwas gibt wie einen Fortschritt im Bewusstsein der Freiheit; wenn die kategorische Aufforderungen der Aufklärung, sich seines eigenen Verstandes zu bedienen und alle Dinge vor die Richtschnur des Gewissens zu bringen einen Sinn machen - dann dürfen zeitgemäße Klöster und Klöster der Zukunft nicht nur brechen mit der Regel des blinden Gehorsams, sie müssen es sogar, denn sie sind die Experimentalorte der Zukunft, die Laboratorien wahrhaft menschlicher und bewusster Beziehung.

2.Gehorsam ist Fremdbestimmung, und diese soll nicht sein. Das alte monastische Ideal ist ja auch darin verwurzelt, der Fremdbestimmung in der Welt zu entfliehen und zum wahren, an das Göttliche angedockten Selbst zu finden. Insoferne sind die Klöster ja seit jeher die Fluchträume der Ungehorsamen, Unangepassten gewesen. Doch wurde dieses Selbst wieder an eine hierarchische Struktur delegiert, wurden die Klöster von den Obrigkeiten rekolonialisiert, und das hat sich auch an ihrer inneren Struktur, bis ins Allerpersönlichste niedergeschlagen.

3. Die Persona war dort nicht mehr der zu entwickelnde Raum in dem, wie es etymologisch so schön heißt, das Göttliche voll und ganz wiederhallen kann, sie wurde allzu oft als das Auszulöschende beschrieben, als das was es zu töten gelte um im Göttlichen auzugehen. Zugleich hat noch jede Religion, die das Muster der Klöster pflegte und entwickelte, Räume geschaffen für die Ausbildung von Talenten, die Vertiefung in Werken, und, um es besonders symbolisch zuzuspitzen, den Gebrauch der eigenen Stimme.

4. Die Klöster der neuen Zeit nehmen diese Möglichkeit wahr: der Fremdbestimmung in einer Welt der scheinbaren Freiheit, in der wir Sklaven des Marktes und des Geldes geworden sind, Konsumtrottel und Hochleistungsperformer, vereinsamte Monaden noch im betriebsamsten Spektakel, setzen sie einen Ort der gezielten Weiterentwicklung unserer Selbstbestimmung entgegen.

5. Du musst etwas Heiliges schon in Dir tragen, eine Ahnung davon haben und es entfalten wollen, wenn Du zu uns kommst. Wenn Du nur auf Defiziten bestündest, wäre Deine Teilnahme an unserer Gemeinschaft sinnlos. Wir befragen Dich, was in Deiner Selbstreflexion das Höchste und Beste sein könnte, das in Dir schlummert und sich weiter entfalten kann. Das heißt auch: was trägst Du in Dir, das diese Welt bereichern kann? Und dann erinnern wir Dich beständig daran, spiegeln Dir zurück, ob Du einer oder eine geworden bist, die offensichtlich der Stimme ihres Herzens folgt. In diesem einen Sinne kann und soll es bei uns Gehorsam geben: Dir selbst gegenüber und dem, worin Du Quelle bist. Du bist Quelle in einer Gemeinschaft von Quellen. Das Werk, die Schöpfung, dieses wunderbare Geschenk für das wir eine große Dankbarkeit im Herzen tragen, wird tagtäglich durch jeden von uns bereichert.

6. Vielleicht können wir wie folgt zusammenfassen:

"Statt einem Abt oder Guru Gehorsam zu versprechen, versprechen wir den Gehorsam dem eigenen Herzen gegenüber und dem was wir an höchsten Möglichkeiten in uns tragen. Wenn wir das Kloster aufsuchen, übernehmen wir neben den bekannten materiellen auch eine spirituelle Verpflichtung: Wir übernehmen die Verpflichtung, unsere eigene höchste Möglichkeit zu ergründen und zu artikulieren, klar auszudrücken und zu teilen. Wir dürfen einander wechselseitig immer mal wieder daran erinnern und halten es durchaus für möglich, dass sich das, dem wir gehorsam sind, selbst weiterentwickelt und verändert. Durch unser vielen Möglichkeiten ergibt sich ein Ganzes, das wir staunend ergründen und jeden Tag neu erfahren dürfen."

Hin - Hören    

Ferdinand Kaineder: Gehorsam ist ein Waches Leben - Gehorsam kommt von Hören - keine Untertänigkeit oder devote Lebenshaltung, sondern ein WACHES HÖREN. Hinhören auf das was die Welt und die Menschen brauchen!

diverse Links    

https://edoc.ub.uni-muenchen.de/17887/ : Asketische Praxis: die Bedeutung der Askese für das ethische Handeln und das menschliche Sein bei Aristoteles und Michel Foucault. (Danke Nikola Winter!)

"4) Auch wird der Asket bei beiden Philosophen in der Gemeinschaft verortet. Wer sich asketisch formt, bedarf der anderen: zur Verständigung über das Gute, um am anderen tätig zu werden sowie als Spiegel seiner selbst. Denn beiden Denkern ist gemein, daß es keinen epistemologischen Zugang zur praktischen Wahrheit gibt, der einmal erkannt und verstanden, wahrhaft gutes Handeln garantieren könne. (5) Entsprechend ist keine Askese möglich ohne fortwährend reflektierte, begleitende Selbstbeobachtung und -korrektur und verlangt steuernde Aufmerksamkeit und klare Vernunft. "

Themen und Klosterwissen    

/Klostergeschichte
/Religionskritik

Weiter zu: WorkshopNovember2019 Klosterprojekt Convexus

^[1] https://de.wikipedia.org/wiki/Klausur_(Kloster) m Hinblick auf den Wohnbereich eines Klosters bezieht sich "Konvent" genau genommen auf die Klöster klausuriert lebender Orden, insbesondere der Bettelorden, nicht auf eine Kongregation. Eine andere Bezeichnung für den Wohnbereich des Klosters, der den Bewohnern des Konvents vorbehalten ist, ist „Klausur“